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民俗学漫談*アニミズム

民俗学漫談

日本は、「八百万(やおよろず)の神」がまします。と言われます。

八百万(やおよろず)は、数字ではありません。ものすごくたくさん、という意味で、日本語では、ものすごく大きい数を八で表したんですね。

日本人は、自然を大切にしてきた。それは自然に魂が宿っているからだ。とか、聞きますね。

自然の物、生き物でも、山川草木(さんせんそうもく)でも霊魂が宿っているという信仰がありますね。別に、日本だけじゃありません。テクノロジーが発達していないところは、たいていそうなります。

アニミズムとは

自然の「物」に霊魂が宿っているとするのがアニミズムです。人と同じように霊魂があるから擬人化できる。精霊信仰とも訳されています。ただ、日本の場合、自然の物に対して宿っているというより、始めから擬人化している気がします。

ちなみに、日本の場合、「自然」の範囲がひろいです。人間が作ったものも自然と見なします。

たとえば、台所道具。釜に椀に箸にまな板。さらに着物や草履。

ただ、この辺は、始めからと言うよりも、霊魂を持つ人間が使っているうちに宿るようになった、と考えられた気がします。

そういうのが、アニミズム

もう一つ。自然崇拝というスタイルがあります。

こっちはどんなスタイルかと言うと、自然崇拝は、自然そのものを畏敬の対象とする。「なんかすごいな動物は。特に鳥」と言う感じです。

アニミズムだと、動物に意志がある、と言うところまで進みます。「ありゃ何をしているのか」と人と同じ心理で扱います。人間の決して抜けない癖ですね。他人が何をしているのか、探ろうとする癖は。

「自然スゲー」と、「自然にあるものは、何をどうしたいんだろうね。てか、何か下さい」との違いと言えます。

通常の精神であれば、人間は、人はもちろん、動物でも物でも、それが社会的な存在だと思ってしまう。社会的な存在というのは、何かしらの意志があり、その意思を他の存在に向けているということです。

それは「アニミズム」の定義に入るのか知らないけれど、自分の日常の状況を少しでも良くしようと思えば、何であれ、意志を汲もうとする。

それがずれると偶像を崇拝する。

ひとが作ったものに過ぎない物に凄まじい価値を見てしまう。

健全であればね、物を大切にする、動物をかわいがる、自然を壊さない。くらいになるんですが。

アニミズムの心理

アニミズムと言うのは、すべての人にあると思います。人って、「他人がどういうつもりでそういう事をしているのかな」と読む習性があります。その方が適応しやすい、生き残りやすいから。ただその癖で、動物や物も社会的な存在として考えてしまう。

自分がこう反応したら、こう反応するはず。というのが人とのコミュニケーションでありますね。

それで意外な反応をされると驚く。

これと同じ調子で、動物や物にまで対応してしまう。

「私が、こういう事をしたら、こういう反応が返ってきた。という事はこう言う事なんだろう」と考えるわけです。

雨でもそうですよね。「何で、このタイミングで降るの」と怒るのは、雨があたかも自分と相互関係にあるかと思っているわけです。

コンピューターが思うように動かないと、腹が立ちますよね。

「自分がこういう操作をしたらこういう答えを返すはず」と思ってキーをたたいても、反応しない。電化製品も同じですよね。

「その振舞いが理解できない」と、自然や電化製品に向けて言う事は双方向コミュニケーションが成り立つと思っているんですが、これは日常的なことです。

人間は、相手の表情や動きから、今考えている事を読み取るのに長けているんですが、その能力をつい、物にまで向けてしまう。

まず自然崇拝があって、次にアニミズムが生まれた。

それはただ、自然を畏敬していたときから、やがて、自然の行動を読もうとしたことに始まったんだと思います。

人の行為が読めるなら、自然の「行為」も読めるだろう、そういう考え方ですね。

「攻めと受け」の思想

跳躍します。昔、いわゆるBLの編集をしていたことがあります。当時は「やおい」と言いまして、「やおい」というのは、「やまなしおちなしいみなし」の略です。言うほど山も落ちも意味もなくはなかったんですけどね。

内容はラブコメの主人公が男になったものと考えてください。

その「やおい」ですが、一つ特徴的な思想があるんですよ。

それは、「攻めと受け」という思想です。

これは男同士だから、生まれた思想ですね。

歌舞伎の「たち」と「女形」とは、少し違う気がします。

様式の美ではなくて、性質に近い。その性質を漫画ですからね、キャラクターに与える。

意外と男らしい方を受けにして、それが読者に受ける。小さくて、可愛い感じの男の子が実は、「攻め」とかね。

なんで、ここで、こういう話をしたかと言うと、「攻めと受け」が、人にとどまらなくなっていくんですよ。

さらに発展して、というか、特殊な人の頭の中で発展し、その方法物にまで適応しはじめます。

曰く、「机と椅子はどちらが攻めなのか? 意外と椅子の方か?」

さらに、山と川ではどうなのか。

そりゃもう、擬人化を超えてというより、さかのぼってアニミズムですよ。

もともと山を擬人化した時点で新しい思想なんですよ。人間中心で、信仰の薄れの表れですね。

かつて山は、そのもので神であり、そこに人間らしさはなかったはず。

今でも奈良の「大神(おおみわ)神社」は、山そのものを崇拝し、拝殿しかない。本殿がありません。

それが、山を擬人化し、つまり、アニミズムが始まり、何とかのミコトといって、名前をつけた時点で、人間の制御下に置こうとするものになったんてすね。

で、机と椅子とどっちが攻めとか、どうでしたっけ、机が攻めで椅子が受けでしたか。当時は。いや、逆だったっけ?

どっちてもいんですけど、あんまんと肉まんはどっちが「攻め」なのか。とかね。

わけがわからないと思いますが、万物ことごとく「攻めか? 受けか?」

それで決めてしまうんですよね。

これって、完全に、アニミズムの下地がなければ進めない世界ですよね。

偶像崇拝とは全く別の進み方をしています。

物に生命の息吹を吹き込んでいるんですよ。

これは、さすがに日本だけだと思います。

日本の漫画やゲームが、ほとんどなんでも擬人化してしまいます。

そこから、物に対して、「いつくしむ」という感情が出てきます。

「いつくしむ」は、慈しむや、愛しむと書きますが、まあ、慈愛の感情なんですが、慈愛と書くより、いくつしむの方が日本語らしくていいですね。

アニミズム的なものがあって、サブカルチャーの文化がないと、出てこない思想ですからね。

しまいに、漫画のキャラクターや、物だけではなく、現実の人に対しても「攻めか? 受けか?」を決めてきます。

たとえば、「○○さんって、絶対攻めですよね」と、面と向かって、私に。

ここまで来ると、「攻めか受けか」の二元論になります。

進み過ぎです。